（分享）吃饭与活着

suiping

吃饭与活着——仅以此文就教于李泽厚先生（米继军）

“吃饭”与“活着”，原本并非一个价值层面上的问题。在中外古典哲学史上，“活着”以及“如何活”，无疑乃是其中的一个曾纠缠和困扰过无数位先哲们的核心问题；而“吃饭”，在他们那里，似乎却并不构成为什么问题。当有人问亚里士多德，他到底与“他者”（the other）之间有什么分别之时，亚氏曾如此不假思索地回答说：“人家活着是为了吃饭，而我吃饭则是为了活着。”也许在今天人们的记忆中曾有过严峻的“吃饭”恐慌吧，于是乎“吃饭”的问题从此便登堂入室，并且被堂而皇之地提升为当下的一门 “哲学”——“吃饭的哲学”（李泽厚先生语）。但其中的问题却是，哲学、真正意义上的哲学，难道真的与吃饭很有关系吗？换言之，在哲学与吃饭之间，又哪一个更重要呢？

今天看来，这一将哲学下降到“吃饭的哲学”之作法，无疑是需要审理和辩护的；而且毋庸讳言，这种审理和辩护，务必将在人们吃过了几顿饱饭之后。这正有如古人之所谓“救死而恐不赡，奚暇治礼义哉”？的确，如果连“吃饭”这一关乎人类生存的最基本的问题尚且都搞不定的话，那么哪里还有心思去搞什么哲学呢？然而其中的问题依然是，难道这一切真的应了龚自珍之所谓“避席畏闻文字狱，著书只为稻粱谋”一句话了吗？抑或是正应了古人之所谓“秀才文选半饥驱，著书只为稻粱谋”了呢？问题恐怕没有这么简单。
不管怎么说，没有任何理由可以将“吃饭”与“哲学”联系在一起，而且“哲学”本身似乎也并不特别关怀什么所谓“吃饭”的问题——当然，这并不意味着“哲学”的走火入魔（gone mad），也不意味着它只可以活在天上，因而便可以不食人间烟火。众所周知，哲人苏格拉底不是已将哲学从天上拉回到人间了吗？诚然，“吃饭”的问题的确是颇重要的，但在古今中外先哲们的眼里，它似乎又并不那么重要；或至少说，它并不是最重要的。换句话说，从古典哲学的历史上看，并不是所有的哲人都将哲学与吃饭联系在一起，而且就吃饭问题而言，它似乎根本就没有进入到先哲们的视阈；在他们看来，它根本就是一个不是问题的问题——或至少说，它不是一个哲学的问题。

哲人斯宾诺莎是凭靠着祖传磨眼镜片的技艺维生的，但终其一生，却并没有不辍劳作地一直磨下去，而是磨磨停停，停停磨磨，只要能够吃得上饭、付得起女主人的房租，索性他就不磨了。他似乎并不特别在意“吃饭”的问题。对他来说，思想无疑乃是生命中最重要的事情；而他生活中更多不磨的时间，都在用于不停地思索。此外，谁又能说他的生命之作《形而上学批判》是一部有关于“吃饭的哲学”呢？其实他的整个生活节奏，似乎正应了孔子那句话，“志于道，据于德，依于仁，游于艺”——其中哲学与思想就相当于“志于道”，乃是其生活和生命中的最高境界，而磨眼镜片以及吃饭等，则不过只是“游于艺”，不过只是玩玩而已；或至少说，他并没有把它太当一回事儿。

与“游于艺”的斯氏比，生活中的苏格拉底，更像是一个不务正业的游手好闲者。没办法，谁让他曾做石匠的父亲留给他那么多遗产呢？惟其如此，他才可以衣食无忧，才可以在雅典的广场之上，游走于民众之间并与他们展开不停的对话。他自然也并不关心什么“吃饭”的问题；否则，他完全可以承继祖先的基业并努力使之做强做大，发扬光大。而他的哲学，也绝不是什么“吃饭的哲学”；否则，希腊哲学史上便不会有著名的“苏格拉底问题”——“苏格拉底之死”了。

“苏格拉底之死”是哲人的问题——而且正是这样一个问题，却让柏拉图思索了整整一生，甚至于竟没有离开过他所创立的“柏拉图学园”半步。按照当代美国著名政治哲学家列奥•施特劳斯（Leo Strauss）的意见，这一“死的光荣”之事件，为其所昭示的，乃是“生的伟大”：哲人如何在城邦/政治（politics）的前提和背景之下，更好地“活着”。也许苏氏临终前说过的这样一句话，最能支撑施氏的这一基本意见，“我去死，而你们去活，到底谁会更好，只有天知道。”如此看来，施氏的确真正地找到了“柏拉图的苏格拉底”之思想真谛。

与苏氏相比，亚里士多德同样是幸运的。出身宫廷御医的乃父，同样为他置下了丰厚的家产。因此他也同样不必为“吃饭”问题而发愁，同样可以与柏拉图等等一道，专心致志地思索“苏格拉底问题”。同时比苏氏更幸运的是，在生死关头，苏氏毅然绝然地选择了“死”，而亚氏则“既明且哲”地选择了“活”：当他听说有人要以当年“苏格拉底的罪名”对他进行控告时，他选择流亡了他乡而不是像苏氏一样留在原地，从容赴死。并且对此，他还作了这样的一番解释：“我不想让雅典这个伟大的城邦，对一位哲学家再犯下同样的错误。”这个“同样的错误”，指的就是“苏格拉底之死”。

不管怎么说，“死”总不是一件什么好事的；与此同时，离开原地、远走他乡，也无法让人恭维。康德曾经作如是说，“人的最大痛苦就是被迫离开原地”。也许在对“苏格拉底问题”的理解上，在“活着”尤其是“如何活”的根本选择中，在柏拉图与亚里士多德这两个学术上“死对头”之间，前者的确比后者要技高一筹，高明得多。然而，这也并不意味着哲人柏拉图的一生便是一帆风顺的——只是他十分幸运地最终逃脱过了“叙拉古”一劫而已；否则，谁又能保证他不会成为希腊哲学史上的第二个“苏格拉底”呢？

众所周知，中国的哲学开端于春秋末年的老子和孔子。而“活着”以及“如何活”（而不是“吃着”以及“如何吃”），同样是老子、孔子等中国先哲们之所共同关心的核心问题——尽管孔子本人曾说过“食不厌精，脍不厌细”，但仅凭这一句话并不能证明他就是一个享乐主义者，一个十足的饕餮之徒。他不仅不关心自己的吃饭问题，而且似乎也并不特别关心其他人的吃饭问题。正如其所谓“不在其位，不谋其政”。他大概是知道，此方面问题乃是“肉食者谋之”的问题，完全已超出了哲学的边界；大概是知道自己“不在其位”而只是研究一点儿哲学而已。同时，纵观整个先秦儒学乃至中国传统文化，究其实，无不在于“正名”二字，在于所谓“君君、臣臣、父父、子子”，在于固守本位、不失本心以及在于所谓“中庸”或者“中和”——因为只有“致中和”，才能达致“天地位焉，万物育焉”这样一种自然而然、自己如尔的状态；换言之，整个中国传统文化的根本宗旨与核心胥在于：教化人们按照自己初始的样子或本来的面目活着——或者为了穿衣，或者为了吃饭等等……当然，也可以为了哲学。这完全可以五花八门、千奇百怪，林林总总、不一而足。并不一定都是为了什么吃饭，也不一定都为了哲学，就像自然界和人世间的所有一切、万事万物一样，是其所是、为所欲为，大家彼此之间，相安无事；否则，便是不自然的。但其中却又有这样一个基本前提，即：“己欲立而立人，己欲达而达人”，或者说是“己所不欲，勿施于人”。总的来说，这无疑乃是古往今来人类的一种比较好的生存选择和生活方式。

然而，毋庸讳言，“生”即意味着必然要“死”——尽管人并不是为了死而活着。哲学可以说是一门有关于“生”的学问，因此它总是在告诫人们如何生存或怎样活着；但列奥•施特劳斯却认为，哲学是一门有关于“死亡”的学问，而“政治哲学”才是一门有关于“活着”以及“如何活”的科学。并且他还认为，“政治是哲学的核心”，“政治哲学是第一哲学”，“政治哲学是哲学的异乎寻常的核心”——而它之所以是“第一哲学”，是“哲学的异乎寻常的核心”，在本文看来，就在于它是一门有关于“活着”以及“如何活”的学问。其实，这一点，即使在孔子那里，同样可以找到有力的证据。子曰：“未知生，焉知死。”不错的。既然政治哲学是“第一哲学”，是“哲学的异乎寻常的核心”，是一门有关于“活着”以及“如何活”的学问，那么，若首先不明乎于此，则又如何可以知道“哲学”怎样的一门有关于“死亡”的学问呢？这大概就是孔子一句话的根本意指之所在。

被迫离开原地、远走他乡，的确是痛苦的；但在生死面前，流亡也许比单纯的死，更为可取。“树挪死，人挪活”。尽管流亡很不幸，但它毕竟是一种“活”。既如此，我们大概可以理解，为什么老子好端端地放着“周守藏室之史”、国家图书馆的馆长不干，而要义无反顾地西出函谷关并从此而走上了一条不归路？也可以理解，为什么孔子偏要背井离乡、在外先后奔波长达十三年之久？“活着”总是最重要的——无论是“苏格拉底之死”还是亚里士多德以及老子、孔子等的流亡，究其实，则无不关乎“活着”这两个字。死生之事，可无慎乎？然后才是“如何活”——这是哲人的事儿。

但“活着”与“吃饭”却是两回事，二者之间也不存在着什么十分必然的联系。正有如亚氏所言“吃饭是为了活着”，但“活着”却并不必然等同于“吃饭”；当然，所谓“吃饭的哲学”，也不必然即简单地等同于“活着的哲学”——二者间的区别，是根本的。要知道，对“吃饭”的问题，先哲们似乎并不如我们一样感兴趣。子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语•雍也》）而《孟子》中也说，“一箪食，一瓢饮。人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之”（《孟子•离娄下》）——众所周知，颜回乃是孔子最得意的门生。而颜回在孔门众多弟子中之所以得意，大概并不在于他的英年早逝，当然也不在于一个死了的人就一定是什么都好的大好人，而是在于他清新寡欲，并没有将吃饭与哲学等量齐观，甚至他还为此而感到十分快乐。惟其如此，他才能够搞好哲学，才能够成为孔子门下最得意的学生。也就是说，为吃饭而搞哲学并将哲学作为自己吃饭的本领/职业的人，他的哲学大概是搞不好的——而其结果不是欺人，就是自欺。既不能说服别人也不能说服自己，既不能感动别人也不能感动自己。试问：有谁不会吃饭呢？还用得着什么“吃饭的哲学”吗？然而尽管人们虽都在活着，但却未必每个人都知道“活着”的道理——这正有如《易传》中之所谓“一阴一阳之谓道”，“百姓日用而不知”。

总之，哲学是一种生存方式、一种沉思的生活，哲人们从中会感受到极大的快乐；同时哲学也是一件“奢侈品”，它要求先吃饱饭、先“活着”，然后再慢慢地来消受它。诚然，“吃饭”的问题当然也很重要，而且没有人不知道“人是铁饭是钢，一顿不吃饿得慌”这一简单而朴素的道理，但它却并不是最重要的问题，至少说还构不成什么“哲学”；或者说，它不是哲人们的问题——或至少说，并不是为他们所最关怀的。

rachel

我不喜欢这篇.这个作者不咋的.